Showing posts with label sermon. Show all posts
Showing posts with label sermon. Show all posts

Wednesday, 20 May 2026

Wednesday's Good Reading: "Fasting a Source of Trial Seasons" by St. John Henry Newman (in English)

 

Sermon 1. Fasting a Source of Trial Seasons - Lent

 

    "And when He had fasted forty days and forty nights, He was afterward an hungered." 

Matt IV.2.

 

[Note] THE season of humiliation, which precedes Easter, lasts for forty days, in memory of our Lord's long fast in the wilderness. Accordingly on this day, the first Sunday in Lent, we read the Gospel which gives an account of it; and in the Collect we pray Him, who for our sakes fasted forty days and forty nights, to bless our abstinence to the good of our souls and bodies.

 

We fast by way of penitence, and in order to subdue the flesh. Our Saviour had no need of fasting for either purpose. His fasting was unlike ours, as in its intensity, so in its object. And yet when we begin to fast, His pattern is set before us; and we continue the time of fasting till, in number of days, we have equalled His.

There is a reason for this;—in truth, we must do nothing except with Him in our eye. As He it is, through whom alone we have the power to do any good thing, so unless we do it for Him it is not good. From Him our obedience comes, towards Him it must look. He says, "Without Me ye can do nothing." [John xv. 5.] No work is good without grace and without love.

St. Paul gave up all things "to be found in Christ, not having his own righteousness which is of the law, but the righteousness which is from God upon faith." [Phil. iii. 9.] Then only are our righteousnesses acceptable when they are done, not in a legal way, but in Christ through faith. Vain were all the deeds of the Law, because they were not attended by the power of the Spirit. They were the mere attempts of unaided nature to fulfil what it ought indeed, but was not able to fulfil. None but the blind and carnal, or those who were in utter ignorance, could find aught in them to rejoice in. What were all the righteousnesses of the Law, what its deeds, even when more than ordinary, its alms and fastings, its disfiguring of faces and afflicting of souls; what was all this but dust and dross, a pitiful earthly service, a miserable hopeless penance, so far as the grace and the presence of Christ were absent? The Jews might humble themselves, but they did not rise in the spirit, while they fell down in the flesh; they might afflict themselves, but it did not turn to their salvation; they might sorrow, but not as always rejoicing; the outward man might perish, but the inward man was not renewed day by day. They had the burden and heat of the day, and the yoke of the Law, but it did not "work out for them a far more exceeding and eternal weight of glory." But God hath reserved some better thing for us. This is what it is to be one of Christ's little ones,—to be able to do what the Jews thought they could do, and could not; to have that within us through which we can do all things; to be possessed by His presence as our life, our strength, our merit, our hope, our crown; to become in a wonderful way His members, the instruments, or visible form, or sacramental sign, of the One Invisible Ever-Present Son of God, mystically reiterating in each of us all the acts of His earthly life, His birth, consecration, fasting, temptation, conflicts, victories, sufferings, agony, passion, death, resurrection, and ascension;—He being all in all,—we, with as little power in ourselves, as little excellence or merit, as the water in Baptism, or the bread and wine in Holy Communion; yet strong in the Lord and in the power of His might. These are the thoughts with which we celebrated Christmas and Epiphany, these are the thoughts which must accompany us through Lent.

Yes, even in our penitential exercises, when we could least have hoped to find a pattern in Him, Christ has gone before us to sanctify them to us. He has blessed fasting as a means of grace, in that He has fasted; and fasting is only acceptable when it is done for His sake. Penitence is mere formality, or mere remorse, unless done in love. If we fast, without uniting ourselves in heart to Christ, imitating Him, and praying that He would make our fasting His own, would associate it with His own, and communicate to it the virtue of His own, so that we may be in Him, and He in us; we fast as Jews, not as Christians. Well then, in the Services of this first Sunday, do we place the thought of Him before us, whose grace must be within us, lest in our chastisements we beat the air and humble ourselves in vain.

Now in many ways the example of Christ may be made a comfort and encouragement to us at this season of the year.

And, first of all, it will be well to insist on the circumstance, that our Lord did thus retire from the world, as confirming to us the like duty, as far as we can observe it. This He did specially in the instance before us, before His entering upon His own ministry; but it is not the only instance recorded. Before He chose His Apostles, He observed the same preparation. "It came to pass in those days that He went out into a mountain to pray, and continued all night in prayer to God." [Luke vi. 12.] Prayer through the night was a self-chastisement of the same kind as fasting. On another occasion, after sending away the multitudes, "He went up into a mountain apart to pray;" [Matt. xiv. 22.] and on this occasion also, He seems to have remained there through great part of the night. Again, amid the excitement caused by His miracles, "In the morning, rising up a great while before day, He went out and departed into a solitary place, and there prayed." [Mark i. 35.] Considering that our Lord is the pattern of human nature in its perfection, surely we cannot doubt that such instances of strict devotion are intended for our imitation, if we would be perfect. But the duty is placed beyond doubt by finding similar instances in the case of the most eminent of His servants. St. Paul, in the Epistle for this day, mentions among other sufferings, that he and his brethren were "in watchings, in fastings," and in a later chapter, that he was "in fastings often." St. Peter retired to Joppa, to the house of one Simon, a tanner, on the sea-shore, and there fasted and prayed. Moses and Elijah both were supported through miraculous fasts, of the same length as our Lord's. Moses, indeed, at two separate times; as he tells us himself, "Thus I fell down before the Lord, as at the first, forty days and forty nights; I did neither eat bread, nor drink water." [Deut. ix. 18.] Elijah, having been fed by an Angel, "went in the strength of that meat forty days and forty nights." [1 Kings xix. 8.] Daniel, again, "set his face unto the Lord his God, to seek by prayer and supplications, with fasting, and sack-cloth, and ashes." Again, at another time, he says, "In those days, I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled." [Dan. ix. 3; x. 2, 3.] These are instances of fastings after the similitude of Christ.

Next I observe, that our Saviour's fast was but introductory to His temptation. He went into the wilderness to be tempted of the devil, but before He was tempted He fasted. Nor, as is worth notice, was this a mere preparation for the conflict, but it was the cause of the conflict in good measure. Instead of its simply arming Him against temptation, it is plain, that in the first instance, His retirement and abstinence exposed Him to it. Fasting was the primary occasion of it. "When He had fasted forty days and forty nights, He was afterwards an hungered;" and then the tempter came, bidding Him turn the stones into bread. Satan made use of His fast against Himself.

And this is singularly the case with Christians now, who endeavour to imitate Him; and it is well they should know it, for else they will be discouraged when they practise abstinences. It is commonly said, that fasting is intended to make us better Christians, to sober us, and to bring us more entirely at Christ's feet in faith and humility. This is true, viewing matters on the whole. On the whole, and at last, this effect will be produced, but it is not at all certain that it will follow at once. On the contrary, such mortifications have at the time very various effects on different persons, and are to be observed, not from their visible benefits, but from faith in the Word of God. Some men, indeed, are subdued by fasting and brought at once nearer to God; but others find it, however slight, scarcely more than an occasion of temptation. For instance, it is sometimes even made an objection to fasting, as if it were a reason for not practising it, that it makes a man irritable and ill-tempered. I confess it often may do this. Again, what very often follows from it is, a feebleness which deprives him of his command over his bodily acts, feelings, and expressions. Thus it makes him seem, for instance, to be out of temper when he is not; I mean, because his tongue, his lips, nay his brain, are not in his power. He does not use the words he wishes to use, nor the accent and tone. He seems sharp when he is not; and the consciousness of this, and the reaction of that consciousness upon his mind, is a temptation, and actually makes him irritable, particularly if people misunderstand him, and think him what he is not. Again, weakness of body may deprive him of self-command in other ways; perhaps, he cannot help smiling or laughing, when he ought to be serious, which is evidently a most distressing and humbling trial; or when wrong thoughts present themselves, his mind cannot throw them off, any more than if it were some dead thing, and not spirit; but they then make an impression on him which he is not able to resist. Or again, weakness of body often hinders him from fixing his mind on his prayers, instead of making him pray more fervently; or again, weakness of body is often attended with languor and listlessness, and strongly tempts a man to sloth. Yet, I have not mentioned the most distressing of the effects which may follow from even the moderate exercise of this great Christian duty. It is undeniably a means of temptation, and I say so, lest persons should be surprised, and despond when they find it so. And the merciful Lord knows that so it is from experience; and that He has experienced and thus knows it, as Scripture records, is to us a thought full of comfort. I do not mean to say, God forbid, that aught of sinful infirmity sullied His immaculate soul; but it is plain from the sacred history, that in His case, as in ours, fasting opened the way to temptation. And, perhaps, this is the truest view of such exercises, that in some wonderful unknown way they open the next world for good and evil upon us, and are an introduction to somewhat of an extraordinary conflict with the powers of evil. Stories are afloat (whether themselves true or not matters not, they show what the voice of mankind thinks likely to be true), of hermits in deserts being assaulted by Satan in strange ways, yet resisting the evil one, and chasing him away, after our Lord's pattern, and in His strength; and, I suppose, if we knew the secret history of men's minds in any age, we should find this (at least, I think I am not theorizing),—viz. a remarkable union in the case of those who by God's grace have made advances in holy things (whatever be the case where men have not), a union on the one hand of temptations offered to the mind, and on the other, of the mind's not being affected by them, not consenting to them, even in momentary acts of the will, but simply hating them, and receiving no harm from them. At least, I can conceive this—and so far persons are evidently brought into fellowship and conformity with Christ's temptation, who was tempted, yet without sin.

Let it not then distress Christians, even if they find themselves exposed to thoughts from which they turn with abhorrence and terror. Rather let such a trial bring before their thoughts, with something of vividness and distinctness, the condescension of the Son of God. For if it be a trial to us creatures and sinners to have thoughts alien from our hearts presented to us, what must have been the suffering to the Eternal Word, God of God, and Light of Light, Holy and True, to have been so subjected to Satan, that he could inflict every misery on Him short of sinning? Certainly it is a trial to us to have motives and feelings imputed to us before men, by the accuser of the brethren, which we never entertained; it is a trial to have ideas secretly suggested within, from which we shrink; it is a trial to us for Satan to be allowed so to mix his own thoughts with ours, that we feel guilty even when we are not; nay, to be able to set on fire our irrational nature, till in some sense we really sin against our will: but has not One gone before us more awful in His trial, more glorious in His victory? He was tempted in all points "like as we are, yet without sin." Surely here too, Christ's temptation speaks comfort and encouragement to us.

This then is, perhaps, a truer view of the consequences of fasting, than is commonly taken. Of course, it is always, under God's grace, a spiritual benefit to our hearts eventually, and improves them,—through Him who worketh all in all; and it often is a sensible benefit to us at the time. Still it is often otherwise; often it but increases the excitability and susceptibility of our hearts; in all cases it is therefore to be viewed, chiefly as an approach to God—an approach to the powers of heaven—yes, and to the powers of hell. And in this point of view there is something very awful in it. For what we know, Christ's temptation is but the fulness of that which, in its degree, and according to our infirmities and corruptions, takes place in all His servants who seek Him. And if so, this surely was a strong reason for the Church's associating our season of humiliation with Christ's sojourn in the wilderness, that we might not be left to our own thoughts, and, as it were, "with the wild beasts," and thereupon despond when we afflict ourselves; but might feel that we are what we really are, not bondmen of Satan, and children of wrath, hopelessly groaning under our burden, confessing it, and crying out, "O wretched man!" but sinners indeed, and sinners afflicting themselves, and doing penance for sin; but withal God's children, in whom repentance is fruitful, and who, while they abase themselves are exalted, and at the very time that they are throwing themselves at the foot of the Cross, are still Christ's soldiers, sword in hand, fighting a generous warfare, and knowing that they have that in them, and upon them, which devils tremble at, and flee.

And this is another point which calls for distinct notice in the history of our Saviour's fasting and temptation, viz. the victory which attended it. He had three temptations, and thrice He conquered,—at the last He said, "Get thee behind Me, Satan;" on which "the devil leaveth Him." This conflict and victory in the world unseen, is intimated in other passages of Scripture. The most remarkable of these is what our Lord says with reference to the demoniac, whom His Apostles could not cure. He had just descended from the Mount of Transfiguration, where, let it be observed, He seems to have gone up with His favoured Apostles to pass the night in prayer. He came down after that communion with the unseen world, and cast out the unclean spirit, and then He said, "This kind can come forth by nothing but by prayer and fasting," [Mark ix. 29.] which is nothing less than a plain declaration that such exercises give the soul power over the unseen world; nor can any sufficient reason be assigned for confining it to the first ages of the Gospel. And I think there is enough evidence, even in what may be known afterwards of the effects of such exercises upon persons now (not to have recourse to history), to show that these exercises are God's instruments for giving the Christian a high and royal power above and over his fellows.

And since prayer is not only the weapon, ever necessary and sure, in our conflict with the powers of evil, but a deliverance from evil is ever implied as the object of prayer, it follows that all texts whatever which speak of our addressing and prevailing on Almighty God, with prayer and fasting, do, in fact, declare this conflict and promise this victory over the evil one. Thus in the parable, the importunate widow, who represents the Church in prayer, is not only earnest with God, but against her adversary. "Avenge me of mine adversary," she says; and our "adversary" is "the devil, who, like a roaring lion, walketh about seeking whom he may devour; whom resist," adds St. Peter, "stedfast in the faith." Let it be observed that, in this parable, perseverance in prayer is especially recommended to us. And this is part of the lesson taught us by the long continuance of the Lent fast,—that we are not to gain our wishes by one day set apart for humiliation, or by one prayer, however fervent, but by "continuing instant in prayer." This too is signified to us in the account of Jacob's conflict. He, like our Saviour, was occupied in it through the night. Who it was whom he was permitted to meet in that solitary season, we are not told; but He with whom he wrestled, gave him strength to wrestle, and at last left a token on him, as if to show that he had prevailed only by the condescension of Him over whom he prevailed. So strengthened, he persevered till the morning broke, and asked a blessing; and He whom he asked did bless him, giving him a new name, in memory of his success. "Thy name shall be called no more Jacob, but Israel; for as a prince hast thou power with God and with men, and hast prevailed." [Gen. xxxii. 28.] In like manner, Moses passed one of his forty days' fast in confession and intercession for the people, who had raised the golden calf. "Thus I fell down before the Lord forty days and forty nights, as I fell down at the first; because the Lord had said He would destroy you. I prayed therefore unto the Lord, and said, O Lord God, destroy not Thy people and Thine inheritance, which Thou hast redeemed through Thy greatness, which Thou hast brought forth out of Egypt with a mighty hand." [Deut. ix. 25, 26.] Again, both of Daniel's recorded fasts ended in a blessing. His first was intercessory for his people, and the prophecy of the seventy weeks was given him. The second was also rewarded with prophetical disclosures; and what is remarkable, it seems to have had an influence (if I may use such a word) upon the unseen world, from the time he began it.—"The Angel said, Fear not, Daniel, for from the first day that thou didst set thine heart to understand, and to chasten thyself before thy God, thy words were heard, and I am come for thy words." [Dan x. 12.] He came at the end, but he prepared to go at the beginning. But more than this, the Angel proceeds, "But the prince of the kingdom of Persia withstood me one and twenty days;" just the time during which Daniel had been praying—"but lo, Michael, one of the chief princes, came to help me, and I remained there with the kings of Persia."

An Angel came to Daniel upon his fast; so too in our Lord's instance, Angels came and ministered unto Him; and so we too may well believe, and take comfort in the thought, that even now, Angels are especially sent to those who thus seek God. Not Daniel only, but Elijah too was, during his fast, strengthened by an Angel; an Angel appeared to Cornelius, while he was fasting, and in prayer; and I do really think, that there is enough in what religious persons may see around them, to serve to confirm this hope thus gathered from the word of God.

"He shall give His Angels charge over Thee, to keep Thee in all Thy ways;" [Ps. xci. 11.] and the devil knows of this promise, for he used it in that very hour of temptation. He knows full well what our power is, and what is his own weakness. So we have nothing to fear while we remain within the shadow of the throne of the Almighty. "A thousand shall fall beside Thee, and ten thousand at Thy right hand, but it shall not come nigh Thee." While we are found in Christ, we are partakers of His security. He has broken the power of Satan; He has gone "upon the lion and adder, the young lion and the dragon hath He trod under His feet;" and henceforth evil spirits, instead of having power over us, tremble and are affrighted at every true Christian. They know he has that in him which makes him their master; that he may, if he will, laugh them to scorn, and put them to flight. They know this well, and bear it in mind, in all their assaults upon him; sin alone gives them power over him; and their great object is, to make him sin, and therefore to surprise him into sin, knowing they have no other way of overcoming him. They try to scare him by the appearance of danger, and so to surprise him; or they approach stealthily and covertly to seduce him, and so to surprise him. But except by taking him at unawares, they can do nothing. Therefore let us be, my brethren, "not ignorant of their devices;" and as knowing them, let us watch, fast, and pray, let us keep close under the wings of the Almighty, that He may be our shield and buckler. Let us pray Him to make known to us His will,—to teach us our faults,—to take from us whatever may offend Him,—and to lead us in the way everlasting. And during this sacred season, let us look upon ourselves as on the Mount with Him—within the veil—hid with Him—not out of Him, or apart from Him, in whose presence alone is life, but with and in Him—learning of His Law with Moses, of His attributes with Elijah, of His counsels with Daniel—learning to repent, learning to confess and to amend—learning His love and His fear—unlearning ourselves, and growing up unto Him who is our Head.

Wednesday, 28 January 2026

Wednesday's Good Reading: First Sermon on the Ascention of the Lord by Pope Saint Leo I, Magnus (translated into Portuguese).

 

1. Cristo ressuscitado aparece e a dúvida dos discípulos confirma a fé

Hoje, caríssimos, completam-se os quarenta dias santificados, dispostos segundo um plano sagrado e empregados para nossa instrução, a contar da bem-aventurada e gloriosa ressurreição de nosso Senhor Jesus Cristo, quando o poder divino reergueu no terceiro dia o verdadeiro templo de Deus, destruído pela impiedade dos judeus. O Senhor prolonga a sua presença corporal durante este espaço de tempo, para munir das provas necessárias a fé na sua ressurreição.

A morte de Cristo turbara muito os corações dos discípulos; certo torpor de desconfiança havia-se insinuado nos espíritos opressos de tristeza, por causa do suplício da cruz, do último suspiro e do sepultamento do corpo exânime. Por isso, quando as santas mulheres, como narra a história evangélica, anunciaram que a pedra havia sido rolada do túmulo, o sepulcro estava vazio e os anjos tinham testemunhado que o Senhor vivia, as suas palavras pareceram aos apóstolos e aos outros discípulos uma espécie de delírio.

O Espírito de verdade não teria permitido que tal hesitação e vacilação proveniente da fraqueza humana penetrassem na mente dos seus pregadores, se aquela trépida solicitude, a dúvida e a curiosidade, não lançassem os fundamentos da nossa fé. Por meio dos apóstolos eram socorridas as nossas perturbações e os nossos perigos. Por eles aprendíamos como vencer as calúnias dos ímpios e os argumentos da sabedoria terrena. Vendo, instruíram-nos; ouvindo, ensinaram-nos; tocando, confirmaram-nos. Demos graças pela economia divina e pela necessária lentidão dos nossos santos pais! Duvidaram para que não duvidássemos nós.

 

2. Importantes acções de Cristo nesses dias

Não passaram inutilmente, caríssimos, os dias decorridos entre a ressurreição e a ascensão do Senhor, mas neles se corroboram grandes sacramentos, foram revelados profundos mistérios. Neles eliminou-se o medo da morte cruel e manifestou-se a imortalidade não apenas da alma, mas também a do corpo. Neles, pelo sopro do Senhor, infundiu-se o Espírito Santo nos apóstolos todos; ao bem-aventurado apóstolo Pedro, com primazia, foi entregue após as chaves do reino, o cuidado das ovelhas do Senhor.

Nesses dias, o Senhor juntou-se como terceiro companheiro aos dois discípulos em viagem (Lc 24,15) e para expelir as trevas da nossa dúvida, censura a lentidão destes temerosos e hesitantes. Os seus corações iluminados concebem a chama da fé; de tépidos tornam-se ardentes ao explicar-lhes o Senhor as Escrituras. Na fracção do pão abrem-se os olhos dos convivas. Muito mais felizes esses olhos que se abrem e vêem manifesta a glória da natureza do Senhor do que os dois primeiros membros do género humano que verificaram a confusão causada pela própria prevaricação.

 

3. As chagas confirmam os corações vacilantes dos discípulos

Entre esses e outros milagres, quando os discípulos estavam agitados por trepidantes cogitações, o Senhor apareceu no meio deles, dizendo-lhes: “Paz a vós!” (Lc 24,36; Jo 20,26). Para dissipar as opiniões que eles revolviam no coração (julgavam ver um espírito e não um corpo), repreendeu os juízos discordantes da verdade, apresentou aos olhos dos que duvidavam as cicatrizes que lhe restavam da crucificação nas mãos e nos pés, e convidou-os a tocá-las cuidadosamente.

No intuito de se curarem as feridas dos corações descrentes, foram conservados os sinais dos cravos e da lança, de modo que acreditassem, não por crença dúbia, mas com firme conhecimento, que haveria de partilhar o trono de Deus Pai aquela natureza que havia jazido no sepulcro.

 

4. A ascensão enche de alegria aqueles que a morte fizera tímidos e a ressurreição deixara na dúvida

Durante o tempo, caríssimos, decorrido entre a ressurreição e a ascensão do Senhor, a Providência de Deus estabeleceu, ensinou e insinuou diante dos olhos e dos corações dos seus, que reconhecessem ter o Senhor Jesus Cristo verdadeiramente ressuscitado, como verdadeiramente havia nascido, sofrido e morrido. Os bem-aventurados apóstolos e todos os discípulos, atemorizados com a morte na cruz e de fé oscilante na ressurreição, de tal modo se fortaleceram com a evidência da verdade que a subida do Senhor aos céus não somente não os entristeceu, mas ao contrário encheu-os de grande alegria (Lc 24,52).

E, em verdade, grande e inefável motivo de júbilo era elevar-se, na presença duma santa multidão, uma natureza humana acima da dignidade de todas as criaturas celestes, ultrapassar as ordens angélicas e subir mais alto que os arcanjos, e nem assim atingir o termo da sua ascensão senão quando, assentada junto do eterno Pai, fosse associada ao trono de glória daquele a cuja natureza estava unida no Filho. A ascensão de Cristo, portanto, é nossa exaltação e para lá onde precedeu a glória da Cabeça, é atraída também a esperança do Corpo. Exultemos, caríssimos, repletos de gáudio e alegremo-nos com piedosa acção de graças!

Hoje não só fomos firmados como possuidores do paraíso, mas até penetramos com Cristo no mais alto dos céus, tendo obtido, pela inefável graça de Cristo, muito mais do que perdêramos por inveja do diabo. Aqueles que o virulento inimigo expulsou da felicidade da habitação primitiva, o Filho de Deus, tendo-os incorporado a si, colocou-os à direita do Pai. Ele, que vive e reina com o Pai na unidade do Espírito Santo, por todos os séculos dos séculos. Amém.

Wednesday, 29 October 2025

Wednesday's Good Reading: "Fé e Juízo Privado" by Saint John Henry Newman (translated into Portuguese by unknown translator)

 

Quando consideramos a beleza e a majestade, a plenitude, os benefícios e as consolações da religião católica, pode nos parecer surpreendente, meus irmãos, que ela não converta a multidão dos que cruzam o seu caminho. Talvez vós mesmos tenhais experimentado essa surpresa; especialmente aqueles dentre vós que há pouco se converteram, e que por experiência podem comparar esta religião com outras que milhões deste país escolhem no lugar dela. Vós sabeis por experiência o quanto são estéreis, sem sentido e sem fundamento tais religiões, quão pouco atrativos oferecem e quão pouco elas têm a dizer em sua defesa. Multidões, de fato, não têm religião alguma; e certamente não vos surpreende que pessoas incapazes sequer de suportar a ideia de Deus não se sintam atraídas pela Igreja que Ele fundou. Muitos, também, ouvem falar muito pouco de catolicismo, ou escutam uma boa dose de calúnias e difamações a seu respeito, e decerto não vos surpreende que também estes não se tornem católicos todos de uma vez. Mas o que [vos] surpreende, [a vós] que gozais das bênçãos católicas em sua plenitude, talvez seja isto: que aqueles que sempre veem a Igreja de tão longe, chegando mesmo a vislumbrar réstias ou o tênue brilho de sua majestade, no entanto não se sintam tão atraídos pelo que veem a ponto de procurá-la para ver mais; não se ponham ao menos no caminho para ser conduzidos à Verdade, a qual, naturalmente, não é reconhecida em sua autoridade divina senão por etapas. Moisés, quando viu a sarça ardente, mudou de caminho para contemplar [de perto] “aquela grande visão” (Ex 3, 3). Natanael, embora pensasse que não podia vir algo bom de Nazaré, quando Felipe lhe disse: “Vem e vê”, ao menos seguiu o Apóstolo e foi até Jesus (cf. Jo 1, 46). Mas as multidões à nossa volta veem e ouvem em alguma medida, sim (muitos em ampla medida), e no entanto não se convencem a ver e ouvir mais, não são movidas a agir de acordo com esse conhecimento. Vendo, elas não veem; e ouvindo, não ouvem; contentam-se em ficar onde estão; não são levadas a indagar, ou pelo menos não são levadas a abraçar [a Igreja].

Podem-se dar muitas explicações para essa dificuldade. Acenarei aqui a uma que vos parecerá óbvia, mas que carrega um significado. Os homens não se tornam católicos porque lhes falta fé. Podeis então perguntar-me se isso não é o mesmo que dizer: os homens não acreditam na Igreja Católica porque não creem nela — o que é a mesma coisa que nada [dizer]. Nosso Senhor declara, por exemplo: “Quem vem a mim nunca mais terá fome, e quem crê em mim nunca mais terá sede” (Jo 6, 35) — ora, vir e crer, nesta passagem, significam a mesma coisa. Se eles tivessem fé, é evidente que entrariam na Igreja, já que o significado mesmo da fé, o exercício próprio dela, é a adesão à Igreja.

Mas quero dizer mais do que isto: a fé é um estado de mente, é um modo particular de pensar e agir, exercido sempre em relação a Deus, sim, mas de modos bem variados. O que quero dizer é que a multidão de homens deste país não tem este hábito ou caráter mental. Imaginemos, por exemplo, que eles acreditassem em outras religiões que não a Igreja: isto seria fé, ainda que uma fé mal orientada. Mas eles não creem nem mesmo em suas próprias religiões; eles não acreditam em coisa alguma. Trata-se de um defeito definitivo em suas mentes: assim como se diz que uma pessoa não tem a virtude da mansidão, ou da liberalidade, ou da prudência, independentemente do exercício desta ou daquela [outra] virtude, assim também existe uma virtude religiosa da fé, e um defeito que é a sua ausência. Sustento aqui que a grande maioria dos homens deste país não tem essa virtude particular chamada fé; ela está totalmente ausente neles. Assim como um homem pode não ter olhos nem mãos, assim são eles sem a fé; trata-se de uma falha ou ausência distintiva em sua alma; e digo que, dado faltar-lhes essa faculdade da fé religiosa, não surpreende que eles não abracem aquilo que, sem tal faculdade, não pode ser abraçado. Eles não acreditam absolutamente em doutrina alguma; portanto, não acreditam na Igreja em particular.

Ora, em primeiro lugar, o que é fé? É assentir como verdadeira a uma doutrina que não vemos, que não podemos provar, e isto porque Deus, que não pode mentir, diz que ela é verdadeira. E, além disso, já que Deus diz que ela é verdadeira não com sua própria voz, mas pela voz de seus mensageiros, [fé também] é assentir ao que diz o homem, visto não como simples homem; [é assentir] ao que ele é incumbido de dizer, como mensageiro, profeta ou embaixador de Deus.

No curso ordinário deste mundo, nós tomamos as coisas como verdadeiras seja porque as vemos, seja porque podemos perceber que elas são dedutíveis a partir do que vemos; isto é, nós obtemos a verdade pela visão ou pela razão, não pela fé. Vós certamente [me] direis que aceitamos uma porção de coisas que não podemos provar nem ver com base na palavra de outras pessoas; sim, mas nesta circunstância aceitamos o que elas dizem apenas como palavra humana; e, em geral, nós não temos aquela confiança absoluta e irrestrita nelas, que nada pode abalar. Sabemos que o homem está sujeito a errar e, se a matéria é relevante, sempre nos alegra encontrar alguma confirmação do que ele disse, vinda de outras fontes; do contrário, recebemos a informação com negligência e desdém, como sendo coisa de pouca importância, ou mera opinião; se chegamos a agir de acordo com ela, é por questão de prudência, porque achamos melhor e mais seguro proceder assim. Damos à palavra recebida o peso que nos convém, e usamo-la de acordo com nossa necessidade, ou com sua probabilidade. A decisão fica a nosso critério, e reservamo-nos o direito de reabrir a questão sempre que quisermos.

Isto é muito diferente da fé divina: aquele que crê que Deus é verdadeiro, e que é sua a palavra que foi confiada aos homens, não tem dúvida nenhuma. Ele tem tanta certeza de que é verdadeira a doutrina ensinada quanto de que é verdadeiro [o] Deus [que a revela]; e ele tem certeza porque Deus é verdadeiro, porque Ele falou, não porque ele veja a sua verdade ou a possa provar. Ou seja, a fé tem duas particularidades: é muito certa, decidida, positiva, inabalável em seu assentimento; e este é dado não porque se veja com os olhos, ou com a razão, mas porque recebem-se as notícias de alguém vindo de Deus.

Eis o que era a fé no tempo dos Apóstolos, e ninguém o pode negar. E o que era a fé então, deve continuar a sê-lo agora, ou então deixa de ser a mesma coisa. Digo que certamente era assim no tempo dos Apóstolos pois, vós sabeis, eles pregaram ao mundo que Cristo era o Filho de Deus, que nascera de uma Virgem, que ascendera aos céus, e que de novo viria para julgar a todos, os vivos e os mortos. Podia o mundo ver tudo isso? Podia prová-lo? Como deviam então os homens aceitar essas coisas? Por que tantos as abraçaram? Por causa da palavra dos Apóstolos, que eram, como demonstravam os seus poderes, mensageiros de Deus. Os homens eram exortados a submeter-se a uma autoridade viva. Mais do que isso: o que quer que dissesse um Apóstolo, seus prosélitos estavam obrigados a acreditar; quando eles entravam na Igreja, entravam nela para aprender. A Igreja era sua mestra; eles não vinham para discutir, examinar e escolher, mas para aceitar o que quer que lhes fosse apresentado. Ninguém duvida nem pode duvidar [que era isto o que se dava] naqueles primeiros tempos. O cristão estava obrigado a aceitar, sem duvidar, tudo o que os Apóstolos declaravam ser verdadeiro. Se os Apóstolos falassem, ele tinha de dar um assentimento interno da mente. Guardar silêncio, não apresentar oposição, não era suficiente; acreditar até certo ponto, duvidar, não era permitido. Não: se um convertido tinha suas próprias ideias privadas a respeito do que era dito, e só as guardasse para si próprio; se ele fizesse alguma oposição secreta ao que era ensinado; se esperasse por mais provas antes de acreditar, seria uma prova de que não acreditava que os Apóstolos tinham sido enviados por Deus para revelar a sua vontade; seria uma prova de que ele definitivamente não tinha fé. A submissão imediata e incondicional da mente era, na época dos Apóstolos, o único sinal, o sinal necessário da fé; portanto, não havia lugar algum para o que hoje se chama de julgamento privado. Ninguém poderia dizer: “Eu mesmo escolherei a minha religião, crerei nisto e nisto não; não me comprometerei com nada; hei de crer somente enquanto me der na telha, e não mais; aquilo em que creio hoje, amanhã rejeitarei, se quiser. Crerei no que os Apóstolos já disseram, mas não no que dirão no futuro.” Não: ou os Apóstolos eram de Deus ou não; se eram, tudo o que pregavam devia ser crido por seus ouvintes; se não, não havia nada em que acreditar. Acreditar um pouco, acreditar mais ou menos, era impossível, uma contradição da própria noção de fé: se uma parte devia ser crida, tudo devia sê-lo; seria um absurdo acreditar em uma coisa e não em outra. Pois a palavra dos Apóstolos, que fazia ser verdade isto, fazia sê-lo também aquilo. Em si mesmos eles não eram nada, mas [ao mesmo tempo] eram tudo: uma autoridade infalível, vinda de Deus. O mundo devia ou tornar-se cristão ou fugir deles; não havia lugar algum para gostos e fantasias privadas, lugar algum para julgamentos privados.

Ora, com certeza isso fica bastante claro pela natureza da questão; mas também pelas palavras da Escritura: “Nós damos graças a Deus sem cessar”, diz São Paulo, “porque, ao receberes a palavra de Deus que ouvistes de nós, vós a acolhestes não como palavra humana, mas como o que ela é verdadeiramente: palavra de Deus” (1Ts 2, 13). Aqui vedes São Paulo expressar o que eu disse acima: que a Palavra vem de Deus, que ela é proferida pelos homens, que ela deve ser recebida não como palavra humana, mas como palavra de Deus. Mais adiante ele diz também: “Quem rejeita esta instrução, não rejeita um ser humano, mas o próprio Deus, que vos dá também o seu Espírito Santo” (1Ts 4, 8). Nosso Salvador já declarara algo semelhante: “Quem vos ouve, a mim ouve; e quem vos rejeita, a mim rejeita; quem me rejeita, rejeita aquele que me enviou” (Lc 10, 16). Na mesma linha diz São Pedro no dia de Pentecostes: “Homens de Israel, escutai estas palavras… a esse Jesus Deus ressuscitou, e disso nós todos somos testemunhas. Que toda a casa de Israel reconheça com plena certeza… a esse Jesus, a quem vós crucificastes, Deus o constituiu Senhor e Cristo” (At 2, 22.32.36). Noutra ocasião ele diz: “É preciso obedecer a Deus antes que aos homens… disso somos testemunhas, nós e o Espírito Santo, que Deus concedeu àqueles que lhe obedecem” (At 5, 29.32). E de novo: Deus “nos mandou proclamar ao povo, e testemunhar, que Deus o constituiu Juiz dos vivos e dos mortos” (At 10, 42). E, vós sabeis, a mensagem persistente dos primeiros pregadores era: “Crê e serás salvo”; eles não diziam: “Prova nossa doutrina com tua própria razão”, nem tampouco: “Espera só até que vejas, para acreditares”; mas, sim: “Crê sem ver e sem provar, porque nossa palavra não é nossa, mas de Deus”. Os homens podiam, é claro, usar a própria razão para averiguar as pretensões dos Apóstolos; podiam averiguar se eles faziam milagres ou não; podiam averiguar se eles haviam sido prenunciados no Antigo Testamento como vindos de Deus. Mas, verificado isso de forma justa, por quaisquer que fossem as vias, era necessário tomar por verdadeiro tudo o que diziam os Apóstolos, sem provas; eles deviam exercitar a sua fé; sua salvação viria pelo ouvir. É significativo, portanto, que São Paulo chame à doutrina revelada “palavra ouvida”, na passagem supracitada (cf. 1Ts 2, 13): os homens se aproximavam para ouvir, para aceitar, para obedecer, não para criticar o que se dizia. E nessa mesma linha ele pergunta noutro lugar: “Como crerão naquele a quem não ouviram? E como ouvirão, se ninguém proclamar?... A fé vem pelo ouvir; e o ouvir, pela palavra de Cristo” (Rm 10, 14.17).

Considerai agora, meus caros irmãos: não são estes dois estados ou atos da mente completamente distintos um do outro — o acreditar simplesmente no que diz uma autoridade viva; e o tomar um livro, como a Escritura, e usá-lo a bel-prazer, para dominá-lo, isto é, para assenhorar-se dele, para interpretá-lo por conta própria, e para aceitar apenas o que se escolheu ver nele, e nada mais? Não se distinguem estes dois procedimentos nisto: que no primeiro nos submetemos e no segundo emitimos juízos? Neste momento, não estou perguntando qual dos dois é melhor, não estou perguntando se um ou outro é praticável agora; mas não são eles dois meios de receber uma doutrina, ao invés de um? Submissão e julgamento não são completos opostos? Ora, não é certo que a fé no tempo dos Apóstolos consistia em submeter-se, e não em emitir juízos individuais?

Debalde alguém dirá que o homem que emite juízos sobre os escritos dos Apóstolos, primeiro se submete a esses escritos e, portanto, tem fé neles; do contrário, não faria qualquer referência a eles. Repito: há uma diferença essencial entre o ato de submeter-se a um oráculo vivo e [o de submeter-se] a suas palavras escritas. No primeiro caso, não há recurso contra quem fala; no segundo, compete ao leitor a decisão final. Consideremos quão diferente é a confiança com que relatamos as palavras de outro, estando ele presente ou não. Se não está, enchemos a boca para dizer que sustenta isto e aquilo, ou que disse tal e tal coisa; mas deixe só a pessoa pôr-se no meio de nós, para que mude imediatamente o tom da conversa. Dizemos, então: “Acho que ouvi você dizer algo mais ou menos assim, ou interpretei-o de tal modo…”; ou modificamos consideravelmente a declaração ou o fato que lhe havíamos imputado, omitindo metade por segurança, ou retirando as partes mais problemáticas; e depois de tudo isso esperamos com alguma ansiedade para ver se pelo menos alguma parte do que dissemos será aceita pela pessoa. O mesmo tipo de processo se dá no caso dos escritos de uma pessoa já falecida. Posso imaginar um homem que exponha em tom professoral a Carta de São Paulo aos Gálatas, ou aos Efésios, muito mais satisfeito com a ausência do autor que com sua súbita reaparição em nosso meio — pois, neste caso, o Apóstolo poderia tirar sua própria intenção das mãos de seu intérprete e explicá-la por si mesmo. Em uma palavra, mesmo dizendo ter fé nos escritos de São Paulo, esse homem assumidamente não tem fé alguma em São Paulo; e mesmo que fale muito da verdade tal como se acha na Escritura, não deseja de forma alguma ser como aqueles cristãos cujos nomes e feitos aparecem nela.

Penso poder presumir que esta virtude, exercida pelos primeiros cristãos, é absolutamente desconhecida dos protestantes de agora; ou pelo menos, se há casos dela, é em relação a seus mestres e teólogos, os quais negam expressamente ser objetos dignos dela e exortam seu povo a emitir juízos por si mesmo. Falando em geral, os protestantes não têm fé, no sentido primitivo da palavra; fica claro a partir do que estou dizendo, e aqui está uma confirmação disso. Se os homens acreditassem agora como nos tempos dos Apóstolos, eles não poderiam duvidar nem mudar [de opinião]. Ninguém pode pôr em dúvida que uma palavra dita por Deus deve ser crida; é evidente que deve; ao passo que qualquer pessoa modesta e humilde facilmente pode ser conduzida a duvidar de suas próprias inferências e deduções. Como os homens hoje em dia deduzem [as coisas] a partir da Escritura, ao invés de acreditar em um mestre, é esperado que os vejamos vacilar; eles sentirão a força de suas próprias deduções com mais veemência uma hora ou outra, mudarão de ideia a respeito delas ou talvez as negarão todas de uma vez. Mas isso não pode se dar se um homem tem fé, ou seja, se crê vir de Deus o que lhe está dizendo um pregador. É especialmente nisso que insiste São Paulo ao dizer-nos que os Apóstolos, os profetas, os evangelistas, os pastores, os mestres, nos são dados a fim de “chegarmos, todos justos, à unidade na fé” e, por outro lado, de modo a que não sejamos como crianças, “entregues ao sabor das ondas e levados por todo vento de doutrina” (Ef 4, 13-14). Ora, não é verdade que os homens de hoje mudam suas opiniões religiosas sem limite nenhum? Não é esta então a prova de que eles não têm a fé que os Apóstolos exigiam de seus prosélitos? Se eles tivessem fé, não mudariam. Se acreditamos que Deus falou, estamos certos de não poder desdizer o que Ele já disse; Ele não pode enganar nem mudar; o que recebemos, recebemo-lo de uma vez por todas e acreditaremos nisto para sempre.

Eis a única descrição racional e consistente da fé. Mas encontram-se tão longe de professá-la os protestantes, que riem eles da própria noção dela. Eles riem da noção mesma de um homem colocar a sua confiança em um Papa ou um Concílio; eles pensam que seja simplesmente superstição e ignorância professar apenas o que professa a Igreja, e assentir ao que quer que ela diga no porvir em matéria de doutrina. Ou seja, eles riem da simples noção de fazer o que os cristãos inegavelmente fizeram no tempo dos Apóstolos. Percebei: eles não se limitam a perguntar se a Igreja Católica tem a prerrogativa de ensinar, se tem autoridade, sem tem os carismas [para tanto] — esta é uma questão razoável. Não: eles acham que o próprio estado de mente exigido por uma tal prerrogativa, isto é, a disposição a aceitar tudo sem reserva ou questionamento, que isto é escravidão. Para eles, insistir nesta submissão da razão é artimanha clerical; e realizá-la, superstição. Ou seja, eles contestam o próprio estado de mente que todos os cristãos tiveram na época dos Apóstolos, de modo que, sem dúvidas (quem o negará?), aqueles que hoje se gabam de não ter vendas nos olhos, de julgar por si mesmos, de acreditar só no tanto e no pouco que lhes convém, de odiar imposições e assim por diante, teriam achado extremamente difícil pender da boca dos Apóstolos, caso lhes fossem contemporâneos; ou, ao contrário, teriam simplesmente resistido ao sacrifício de sua própria liberdade de pensamento, achando demasiado alto este preço para a vida eterna, e, assim, teriam morrido em sua descrença. Em sua defesa, eles argumentariam ser absurdo e infantil que lhes pedissem para acreditar sem provas; para abrir mão de sua educação, inteligência e ciência; e, não obstante todas as dificuldades da razão e dos sentidos em relação à doutrina cristã, não obstante o seu mistério, a sua obscuridade, a sua estranheza, a sua severidade, exigir deles que se submetessem ao ensinamento de alguns galileus iletrados, ou de um fariseu até letrado, mas fanático. É isso que eles teriam dito então; em sendo assim, deveria acaso surpreender-nos que [estes mesmos] não se tornem católicos agora? A explicação simples para eles permanecerem como estão é que lhes falta uma coisa: falta-lhes fé, este estado de mente, esta virtude que eles não reconhecem como sendo louvável e que eles não almejam possuir.

O que eles sentem agora, meus irmãos, é exatamente o que tanto judeus quanto gregos sentiam antes deles no tempo dos Apóstolos, e o que o homem natural sempre sentiu desde então. Os grandes e sábios da época desprezavam a fé, tanto então quanto agora, como algo indigno da natureza humana:

 

    De fato, irmãos, vede vossa vocação: não há entre vós muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos, nem muitos de família nobre. O que, porém, para o mundo é loucura, Deus o escolheu para envergonhar os sábios; e o que para o mundo é fraqueza, Deus o escolheu para envergonhar aquilo que é forte. O que para o mundo é sem prestígio e desprezível Deus o escolheu, aquilo que é nada, para anular aquilo que é. Assim, ninguém poderá gloriar-se diante de Deus (1Cor 1, 26-29).

 

Daí o mesmo Apóstolo falar da “loucura da pregação” (1Cor 1, 21). Semelhante a isto é o que disse Nosso Senhor em sua oração ao Pai: “Eu te louvo, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos” (Mt 11, 25). Ora, não é fácil perceber que os homens de agora simplesmente herdaram os sentimentos e as tradições daqueles falsos sábios e fatalmente prudentes da época de Nosso Senhor? O mesmo obstáculo para entrar na Igreja Católica que eles trazem no coração, tinham-no antes deles os fariseus e os sofistas; é contra seu espírito acreditar na doutrina dela, não tanto por falta de evidência de que ela venha de Deus, mas porque, se ela de fato vem de Deus, suas mentes terão de submeter-se a homens vivos, que não são eles mesmos intelectualmente cultos ou profundos; e porque eles deverão aceitar, querendo ou não, inúmeras doutrinas estranhas à sua imaginação e difíceis para a sua razão. A própria marca do magistério e do mestre católicos é, para eles, uma objeção preliminar à sua adesão ao catolicismo, a ponto de obscurecer qualquer argumento, por forte que seja, em favor da missão destes mestres e da origem deste magistério. Em suma: eles não têm fé.

Não há neles o princípio da fé; e, repito, de nada adianta insistir aqui em que pelo menos eles creem firmemente na Escritura como sendo a Palavra de Deus. Na verdade, é muito de se temer que a sua própria aceitação da Escritura não seja nada mais que um preconceito ou um sentimento arraigado que lhes foi incutido quando eram crianças. Uma prova disto é que, embora professem seu estupor com os milagres católicos, apressando-se em chamá-los de “lendas mentirosas”, eles não têm dificuldade alguma com as narrativas bíblicas, que são quase tão difíceis para a razão quanto quaisquer milagres registrados nas histórias dos santos. Ao contrário, ouvi falar de católicos admirados ao ler pela primeira vez na Escritura os relatos da arca e do dilúvio, da torre de Babel, de Balaão e Balac, da fuga dos israelitas do Egito e de sua entrada na terra prometida, e da rejeição de Esaú em favor de Jacó — [relatos] que a maior parte dos protestantes aceita sem nenhum esforço mental. Como então os católicos aceitam esses relatos? Pela fé. Eles dizem: “Deus é verdadeiro, e todo homem é mentiroso.” E como chegam os protestantes a aceitá-los tão facilmente? Pela fé? Não! Suponho que, na maioria das vezes, não há submissão alguma da razão; eles simplesmente estão de tal modo familiarizados com a passagem em questão, que a narrativa não lhes apresenta à imaginação dificuldade alguma; eles não têm nada a superar. Se são levados, no entanto, a contemplar essas passagens em si mesmas, a pesá-las na balança da probabilidade, a começar a questioná-las — como acontecerá se forem intelectualmente cultos —, então não há nada para os trazer de volta à sua primeira fé habitual ou mecânica. Eles desconhecem o que seja submissão a autoridade; ou seja, nada sabem de fé; pois não têm autoridade alguma a que submeter-se. Ou eles permanecem em um estado de dúvida, sem grande perturbação mental, ou seguem em frente até chegar à descrença completa em matérias deste gênero, embora nada venham a dizer a esse respeito. Não há neles, nem antes de duvidarem nem quando duvidam, qualquer sinal da presença de um poder que sujeite a razão à Palavra de Deus. Não: o que parece ser fé é mera convicção hereditária, e não princípio pessoal; trata-se de um hábito aprendido na infância, jamais transformado em algo superior, e que se dissipa e desaparece ante a razão, tal como a névoa diante da luz.

Se há protestantes, no entanto, que não se encontram em nenhum desses estados, quer o de credulidade [mecânica], quer o de dúvida, mas que creem com firmeza apesar de todas as dificuldades, certamente estes têm algum direito de considerar-se sob a influência da fé. Mas nada indica que tais pessoas, onde quer que se encontrem, não estejam no caminho para tornar-se católicas; e talvez elas já tenham até sido chamadas a fazê-lo por seus amigos, mostrando com o seu próprio exemplo a associação lógica e indiscutível que existe entre a posse da fé e a adesão à Igreja.

Que a fé seja agora a mesma faculdade mental, o mesmo tipo de ato ou hábito da época dos Apóstolos, foi o que me propusera a demonstrar, e creio tê-lo feito bem. As duas coisas devem ser a mesma; não podem ser diferentes; a Palavra não pode ter mudado o seu sentido. Ou se diga que hoje a fé não é mais necessária em absoluto, ou se admita que ela é aquilo que os Apóstolos entendiam como fé; mas não se venha dizer que existe fé onde se mostra algo completamente diferente posto em seu lugar. Nos tempos dos Apóstolos a particularidade da fé era a submissão a uma autoridade viva; era isto o que tanto a distinguia; era isto o que a tornava, na verdade, um ato de submissão; era isto o que destruía o julgamento privado em matéria religiosa. Se não estais à procura de uma autoridade viva, se a trocastes pelo julgamento privado, então dizei de uma vez por todas que não tendes fé apostólica. E de fato não a tendes; a maior parte desta nação não a possui; confessai [pois] que não a tendes; e confessai ser esta a razão pela qual não sois católicos. Não sois católicos porque não tendes fé.

Por que os cegos não veem o sol? Porque não têm olhos. Assim também é inútil discorrer sobre a beleza, a santidade e a sublimidade da doutrina e do culto católicos, quando não se tem fé para aceitá-los como divinos. É até possível confessar-lhes a beleza, a sublimidade e a santidade, sem neles crer; pode-se até reconhecer que a religião católica seja nobre e majestosa; sua sabedoria pode até estontear, sua adequação à natureza humana pode até causar admiração, sua ternura e atratividade podem até compenetrar, sua consistência pode até impressionar. Mas entregar-se a ela é outra coisa; tomá-la por quinhão, dizer com a moabita agraciada: “Para onde fores, eu irei, e onde quer que permaneças, permanecerei contigo. Teu povo é meu povo, teu Deus é meu Deus” (Rt 1, 16) — esta é a linguagem da fé. Um homem pode reverenciar e exaltar uma coisa, sem propensão alguma a obedecer, sem intenção alguma de professá-la. E de fato isto se dá com frequência: os homens respeitam a religião católica; reconhecem seus serviços prestados à humanidade; encorajam-na, a ela e a seus mestres; gostam de conhecê-los; interessam-se por ouvir falar de suas ações, mas não são nem se tornarão católicos jamais. Eles morrerão como viveram, fora da Igreja, porque não possuíam eles mesmos a faculdade com que se deve acercar-se dela. Os católicos que não os estudaram, nem a eles nem à natureza humana, ficarão surpresos que eles permaneçam onde estão. Pior: eles mesmos (ai deles!) algumas vezes lamentarão não poder tornar-se católicos. Hão de sentir tão intimamente a bênção que é ser católico, que exclamarão: “Oh, que não daria eu para ser católico! Gostaria tanto de crer no que admiro! Mas não creio, e não posso fazê-lo por simples desejo, assim como não posso saltar uma montanha. Eu seria muito mais feliz se fosse católico, mas não sou; para que enganar a mim mesmo? Eu sou o que sou. Respeito [a Igreja], mas não posso aceitá-la.

Oh, estado deplorável! Deplorável porque total e absolutamente culposo, e porque, como eles sabem, a Escritura dá grande ênfase à necessidade da fé para a salvação, apresentando-a como fundação e princípio de toda obediência aceitável, descrevendo-a como “argumento” ou “prova de realidades que não se veem” (Hb 11, 1). Pela fé os homens entenderam que Deus existe, que criou o mundo, que recompensa aqueles que o procuram, que o dilúvio estava para vir e que seu Salvador devia nascer. “Sem a fé é impossível agradar a Deus” (Hb 11, 6); pela fé permanecemos de pé (cf. 2Cor 1, 24); “caminhamos pela fé” (2Cor 5, 7); pela fé vencemos o mundo (cf. 1Jo 5, 4). Quando Nosso Senhor deu aos Apóstolos o mandato de pregar a todo o mundo, Ele continuou: “Quem crer e for batizado será salvo, mas quem não crer, será condenado” (Mc 16, 16). E declarou a Nicodemos: “Quem nele crê não é julgado, mas quem não crê já está julgado, porque não creu no nome do Filho Unigênito de Deus” (Jo 3, 18). Aos fariseus Ele disse: “Se não crerdes que ‘eu sou’, morrereis nos vossos pecados” (Jo 8, 24). Aos judeus: “Vós não credes, porque não sois das minhas ovelhas” (Jo 10, 26). E deveis lembrar-vos que, antes de seus milagres, Ele costumava exigir a fé de quem suplicava: “Tudo é possível para aquele que crê” (Mc 9, 23); e lemos noutro lugar que Ele “não conseguia fazer ali nenhum milagre” (Mc 6, 6), por causa da incredulidade de seus habitantes.

Acaso a fé mudou de significado ou é menos necessária agora? Não é ela ainda o que era na época dos Apóstolos: o próprio distintivo do cristianismo, o instrumento especial da regeneração, a primeira disposição para ser justificado, uma das três virtudes teologais? Deus poderia ter nos regenerado por outro meios: pela visão, pela razão, pelo amor, mas Ele escolheu purificar nossos corações mediante a fé (cf. At 15, 9); foi de seu agrado eleger um instrumento desprezível aos olhos do mundo, mas de imenso poder. Em sua infinita sabedoria, Ele o preferiu a qualquer outro; e se os homens não o possuem, falta-lhes a própria matéria com que são talhados, o próprio alicerce sobre o qual são edificados, os santos e servos de Deus. E os homens não o têm; estão vivendo e morrendo sem as esperanças, sem os socorros do Evangelho, porque, não obstante todo o bem que há neles, não obstante o seu senso de dever, sua delicadeza de consciência em tantos pontos, sua benevolência, sua retidão, sua generosidade, estão eles (devo dizer) sob o domínio de um demônio orgulhoso; eles trazem este espírito arrogante dentro de si, eles se erigem como mestres de si próprios em matérias de pensamento, a respeito das quais sabem tão pouco; consideram sua própria razão melhor que a de qualquer outra pessoa; não admitirão que venha de Deus quem quer que contradiga sua própria visão de verdade.

 [Mas] quê?! Ninguém, em lugar algum, iguala-se a eles em sabedoria? Não há nenhum outro cuja palavra deva ser tomada em consideração em matéria religiosa? Não há ninguém para arrancar deles seu último recurso a si próprios? Não lhes resta, por nenhum outro meio possível, a ocasião ou a oportunidade da fé? Trata-se de uma virtude que, em razão de sua transcendente sagacidade, de sua prerrogativa de onisciência, eles devem desistir de exercer? Se as pretensões da Igreja Católica não lhes satisfazem, que vão para um outro lugar qualquer, se puderem. Se são tão exigentes a ponto de não confiar nela como oráculo de Deus, que encontrem outra mais seguramente divina que a casa que Ele mesmo instituiu, que sempre foi chamada por seu nome, que sempre preservou as mesmas prerrogativas, que sempre ensinou substancialmente a mesma doutrina e que triunfou sobre aqueles que pregaram qualquer outra. Já que a fé apostólica era no princípio a confiança em uma palavra humana como sendo de Deus, já que a fé era então o que é agora, já que é necessária para a salvação, que [eles] tentem praticá-la em relação a outra noiva, já que a do Cordeiro não lhes basta. Que ponham [sua] fé, se puderem, em algumas daquelas religiões que duraram ao todo dois ou três séculos em algum canto da terra. Que apostem suas fichas eternas em nobres e príncipes, parlamentos e soldados; que tomem por profeta de Deus alguma mera ficção de lei, ou aborto de escola, ou ídolo do populacho, ou aproveitador de alguma crise, ou oráculo de sala de aula. Ai deles: estarão muito mal arranjados, se devem possuir uma virtude que não têm meios de exercer; se devem fazer um ato de fé, sem saber em quem, sem saber por quê!

Que ação de graças não devemos render ao Deus onipotente, meus caros irmãos, por nos fazer ser o que somos! É uma questão de graça. Existem, é claro, muitos argumentos convincentes para levar alguém à Igreja Católica, mas eles não forçam a vontade. Nós podemos conhecê-los, sem que sejamos movidos a agir por causa deles. Podemos estar convencidos sem que sejamos persuadidos. As duas coisas são bem diferentes uma da outra: ver que deves acreditar, e acreditar; a razão, abandonada a si própria, levar-te-á à conclusão de que há motivos de sobra para acreditar, mas o [ato mesmo de] crer é dom da graça. Portanto, és o que és não por alguma excelência ou mérito de tua parte, mas por graça de Deus, que escolheu-te para crer. Tu poderias ter sido como o selvagem da África, ou o livre-pensador da Europa, com graça suficiente para condenar-te, porque ela não auxiliou a tua salvação. Tu poderias ter recebido fortes inspirações da graça, e resistido a elas, e então não te seria dada mais graça para superar a tua resistência.

Deus não dá a todos a mesma medida de sua graça. Acaso não vos visitou Ele com [sua] graça superabundante? E não foi necessário para vossos corações endurecidos receber mais do que as outras pessoas? Louvai-o e bendizei-o continuamente pelo benefício; não vos esqueçais que é de graça o tempo que passa; não vos deixeis ensoberbecer por causa dela; rezai sempre a fim de não perdê-la; e fazei o vosso melhor para tornar as outras pessoas partícipes dela.

E vós também, meus irmãos, se acaso estais presentes, vós que ainda não sois católicos, mas que, ao virdes aqui, pareceis demonstrar interesse em nossa doutrina, e desejais conhecer mais a respeito dela, lembrai-vos também vós que, mesmo ainda não possuindo fé na Igreja, Deus vos colocou no caminho para obtê-la. Vós estais sob o influxo da sua graça. Ele vos fez dar um passo a mais em vossa jornada, e deseja levar-vos mais longe, deseja conceder-vos a plenitude de suas bênçãos, e fazer-vos católicos. Ainda estais em vossos pecados; provavelmente carregais a culpa de muitos anos, a culpa acumulada de muitas ofensas mortais e profundas, que nenhuma contrição [ainda] lavou, e sobre as quais nenhum sacramento [ainda] foi aplicado. Por ora, perturba-vos uma consciência inquieta, uma razão insatisfeita, um coração impuro e uma vontade dividida; vós precisais de conversão. No entanto, os primeiros convites da graça estão a operar agora dentro de vossas almas, prontos para transformar-se em perdão do vosso passado e santidade para o vosso futuro. Deus vos está movendo a fazer atos de fé, esperança, caridade, aversão ao pecado e arrependimento; não o desaponteis, não o contrarieis, cooperai com Ele, obedecei-lhe. Vós olhais para o alto e vedes, por assim dizer, uma grande montanha a ser escalada; dizeis: “Como poderei jamais encontrar um caminho, em meio a esses entraves gigantescos que encontro na via para tornar-me católico? Não compreendo esta doutrina, e sofro por isso. Uma outra parece-me impossível. Nunca hei de familiarizar-me com uma prática e tenho medo de outra. Sinto-me confuso e desconfortável, prestes a naufragar no desespero”. Não digais isto, meus caros irmãos: olhai para o alto com esperança, tende confiança naquele que vos chama a seguir adiante. “Quem és tu, grande monte? Diante de Zorobabel, uma planície” (Zc 4, 7). Passo a passo, Ele vos conduzirá adiante, assim como conduziu a muitos outros antes de vós. Ele endireitará o que é torto e aplainará o que é áspero, desviará as torrentes e secará os rios que se acham em vossa estrada. Ele tornará velozes os vossos pés, como os da corça, e vos firmará nas alturas (cf. Sl 18, 34); abrirá largo caminho aos vossos passos, e não vacilarão os vossos pés (cf. Sl 18, 37). “Não há outro Deus, como o Deus dos justos, que paira sobre os céus, para teu auxílio, e sobre as nuvens majestosamente. A sua habitação é lá no alto, e cá embaixo estão os seus braços eternos. Ele expulsará da tua presença o inimigo e dirá: ‘Sê reduzido a pó’” (Dt 33, 26-27). “Até os adolescentes se afadigam e cansam, e mesmo os jovens às vezes tropeçam! Aqueles, porém, que esperam no Senhor, renovam suas forças, criam asas como de águia, correm e não se afadigam, caminham e não se cansam” (Is 40, 30-31).

 

Referências

[São] John Henry Newman, “Faith and Private Judgment”. In: Discourses to Mixed Congregations. New York & Bombai: Longmans, Green, and Co.: 1906, pp. 192-213.